Первой философской школой являлась милетская школа. Название происходило от наименование города Милета (полуостров Малазия). Виднейшим представителем, а по некоторым источникам - основателем - данной школы являлся Фалес (640-545 года до нашей эры). Фалес был не только философом, но и математиком, физиком, астрономом. Он определил, что в году 365 дней; разделил год на 12 месяцев, которые состояли из 30 дней; предсказал солнечное затмение; открыл Полярную звезду и некоторые иные созвездия; показал, что звезды могут служить руководством для мореплавания.

На данном этапе исторического развития философской мысли основной задачей философов было отыскание универсального первоначала. Согласно представлениям Фалеса, началом всего является вода. Вода, как первоначало, «божественная, одушевленная. Земля, как все предметы, пронизана этой водой; она окружена со всех сторон водой в её исходной форме и плавает, как дерево, в безбрежной воде. Одушевленность воды связана с населенностью мира богами» Алексеев П.В. Философия. С. 90. Вода пребывает в движении, следовательно, все вещи и земля изменчивы.

Душа человека - тонкое (эфирное) вещество, которое позволяет человеку чувствовать. Душа - носитель разумности и справедливости.

Фалес полагал, что познание мира неотделимо от человека: «Познай самого себя» - призывал философ. Он говорил, что гордится, тем, что:

1. человек, а не животное;

2. мужчина, а не женщина;

3. эллин, а не варвар.

Аристотель считал, что Фалес принимал за первооснову воду, исходя из наблюдений о том, что пища влажная; тепло возникает из влаги и живет ею. Идея о том, что вода является началом всего, могла возникнуть, исходя из того, что вода претерпевает множество метаморфоз - вода превращается в пар или лед и обратно.

Последователем Фалеса Милетского был Анаксимен (585 - 525 года до нашей эры), который полагал, что первоосновой является воздух. Воздух вездесущ, он заполняет все. Он способен разряжаться и сгущаться, порождая многообразие конкретных вещей.

Основные философские принципы милетской школы были развиты Гераклитом (520 - 460 года до нашей эры). Он родился в Эфесе, происходил из аристократического рода, который был отстранен от власти народом. Гераклит стремился к одиночеству, старался жить бедно, в последние годы провел в хижине в горах. Гераклита прозвали «Темным» потому, что понять его было не всегда легко: в речи было много сравнений, метафор; он всегда выражался загадочно, не давая четкого ответа.

До нашего времени дошло около 150 фрагментов его сочинения «О природе», которое посвящено размышлениям о Вселенной (природе), государстве, Боге.

Первоначалом всего, по мнению Гераклита, является огонь. Огонь сгущается и превращается в воздух, воздух - в воду, вода - в землю (путь вверх), превращение в ином порядке - путь вниз. По его мнению, Земля ранее была огненным шаром, который остыл и превратился в Землю.

Огонь связан с логосом. Гераклит определяет логос, как «вселенский строй», «порядок». Логос обладает функцией управления. Логос - единство противоположностей. Логос - упорядочивающая сила огня.

Гераклита считают одним первым философом, который заметил единство и противоположность одних и тех же явлений. Именно ему принадлежат слова «все течет, все изменяется», он считает, что в одну и ту же воду нельзя войти дважды, т.к. каждый раз она новая. Борьба либо война - отец и царь всего. Гармония - единство противоположностей. Всегда существует гармония и дисгармония. Лук может стрелять только тогда, когда противоположные стороны натянутся.

В мире все относительно. К примеру, морская вода: для рыб - она благо, а для людей - непригодна. Болезнь делает сладостным здоровье, труд позволяет «почувствовать вкус» отдыха. «Мир един, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим» Философия: Учебник. Ставрополь, 2001. [Электронный ресурс].

Чтобы проникнуть в основы вещей и мира, нужен разум и труд размышления. Истинное познание - соединение разума и органов чувств.

Душа должна быть мудрой и сухой. Влажность для души вредна. Особенно влажная душа у пьяниц. Если душа человека сухая, она излучает свет, подтверждая, что душа имеет огненную природу. Представляется, что представления об ауре человека, существующие сегодня, подтверждают теорию Гераклита. Душу философ именует Психеей. Психея напоминает паука, сидящего на паутине. Он слышит все, что происходит в мире.

Основателем школы Пифагорейцев был Пифагор (580 - 500 года до нашей эры). Существовала легенда, что Пифагор был сыном Гермеса в первом перерождении. Он учился у жрецов, магов. Организовал собственную школу, где ученики проходили 2 этапа:

1. Акусматики - молчаливые слушатели. 5 лет молчали, доводили до равного расположения духа (самообуздания).

Первооснова для Пифагора выступает число. Число владеет вещами, моральными и духовными качествами. Согласно Пифагору, существует определенным небесный порядок, и земной порядок должен соответствовать небесному. Числу подчиняются движение звезд, светил, родовые процессы и т.д. Пересечение 4 дорог - квардриум. 4 дороги ведут к гармоничной связи с миром:

1. Арифметика - гармония чисел;

2. Геометрия - гармония тел;

3. Музыка - гармония звуков;

4. Астрономия - гармония небесных сфер.

На сегодняшний день, теория Пифагора пользуется огромной популярностью. Люди создают телепередачи относительно влияния чисел на судьбу человека, возможности изменить определенные события жизни в случае правильного применения чисел в своей жизни.

Пифагора считают первым философом, употребившим понятия «философ» и «философия».

В 6 веке до нашей эры в г. Элее возникла элейская школа. Представители милетской школы за первооснову считали природное явление, а элеаты за основу мира берут некое начало - бытие. Данные идеи развивал Парменид (540 - 480 года до нашей эры).

Он разделял мир на истинный и неистинный. Истинный мир - бытие. Бытие вечно и неизменно. Мир конкретных вещей - неистинный мир, т.к. вещи постоянно меняются: сегодня они отличны от вчерашних. Разум имеет превосходство над чувствами, т.к. чувства обманчивы и дают недостоверные знания. Мышление нельзя отделить от бытия, даже если думать о небытие. Но Парменид считает, что небытия нет, т.к. небытие - пустота, а пустоты нет, потому что все заполнено веществом. Если весь мир заполнен веществом, то нет и множества вещей, т.к. между вещами нет пустых промежутков.

Данные взгляды развил далее ученик Парменида Зенон (490-430 года до нашей эры). Зенон различал истинное и чувственное познание. Истинное - рациональное познание, т.е. основанное на мыслительных процессах, чувственное же познание ограничено и противоречиво. Движение и разнообразие вещей не могут быть объяснимы разумом, т.к. они - результат чувственного восприятия. В обоснование своей теории он приводил следующие доказательства:

1. Апория «Дихотомия»: Если предмет движется, то он должен пройти половину пути прежде, чем дойти до конца. Но прежде, чем пройти половину пути, он должен пройти половину половины пути и т.д. Следовательно, движение не может ни начаться, ни закончится.

2. Апория «Ахиллес и черепаха»: Ахиллес никогда не догонит черепаху, т.к. пока Ахиллес пройдет часть пути, черепаха пройдет тоже часть пути и т.д.

3. Апория «Стадион»: 2 тела движутся навстречу друг другу. Одно из них затратит на прохождение мимо другого столько же времени, сколько оно затратило бы на прохождение мимо покоящегося тела.

Основателем школы эволюционизма был Эмпедокл (490-430 года до нашей эры) - врач, инженер, философ. В качестве первоосновы Эмпедокл взял четыре стихии, которые пассивны, т.е. не переходят одна в другую. Источник Вселенной - борьба Любви и Ненависти. «Любовь - космическая причина единства и добра. Ненависть - причина разрозненности и зла» Данильян О.Г. Философия. С. 41.

Широко известен в Древней Греции был представитель школы атомизма Демокрит (460-370 года до нашей эры). Он родился в г. Абдеры. Получив наследство, он отправился в путешествие, побывал в ряде стран (Египет, Вавилон, Индия), вернулся обратно. Согласно местным законам, каждый грек должен был преумножить наследство. В связи с тем, что он растратил наследство, против него было возбуждено судебное дело. На судебном процессе Демокрит прочитал судьям своё сочинение «Мирострой», и судьи признали, что взамен денежного богатства, Демокрит пробрел мудрость. Он был оправдан и вознагражден.

Демокрит считал, что существует множество миров: одни возникают, другие гибнут. Миры состоят из множества атомов и пустоты. Атомы неделимы и лишены пустоты. Они не имеют внутри себя никакого движения, они вечны, не уничтожаются и не возникают вновь. Количество атомов в мире бесконечно. Атомы отличаются друг от друга по четырем признакам: по форме (С отлична от Т), по величине, по порядку (СТ отлична от ТС) и по положению (Р отлична от Ь). Атомы могут быть настолько маленькими, что могут быть невидимы; могут быть шарообразными, якореобразными, крючкоборазные и т.д. Атомы находятся в движении, сталкиваются друг с другом, меняют направления. Данное движение не имеет ни начала, ни конца. «Любая вещь имеет свою причину (как результат движения и столкновения атомов)» Алексеев П. В. Философия. С. 94. Знание причин - основа человеческой деятельности, т.к. если лицо знает причину, то случайности невозможны. Демокрит приводит пример: орел, парящий с черепахой, которую он держал в когтях, бросает эту черепаху на голову лысого человека. Философ разъясняет, что данное событие неслучайно. Орлы питаются черепахами. Чтобы достать мясо из панциря, птица разбросает черепаху с высоты на скалу либо на иной блестящий твердый предмет. Следовательно, случайность - результат невежества.

Душа человека состоит из самых маленьких, шарообразных атомов. На поверхности вещей находятся легкие летучие атомы. Человек вдыхает эти атомы и имеет определенные представления о них, благодаря органам чувств. Познание разделяется на чувственное (по мнению) и разумное (по истине). Чувственное познание основано на воздействии с органами чувств, но вне органов чувств вещей нет. Результатам познания вследствие мыслительного процесса будет истина, т.е. понимание атомов и пустоты, и, как итог - мудрость. Когда тело умирает, атомы души распадаются, а как следствие, душа смертна.

Демокрит изучал проблемы справедливости, честности, достоинства человека. До нас дошли отрывки из 70 его произведений. Он считал, что «не телесные силы делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость» Алексеев П.В. Философия. С. 95. «Мудрость как талант познания имеет три плода - дар хорошо думать, дар хорошо говорить, дар хорошо действовать» Данильян О.Г. Философия. С. 42.

Во второй половине 5 века берет свое начало этап высокой классики античной философии. Появляются первые платные учителя философии - софисты. Одним из представителей софистов был Протогор (481-411 года до нашей эры). Протогор считал, что «человек - мера вещей». Если человеку что-то приносит удовольствие, значит, это хорошо, если страдания - плохо. Протогор, подобно иным софистам, считал, что познание мира невозможно. Горгий (483 - 375 года до нашей эры) выделял три тезиса:

1. Ничего не существует;

2. Если что-то существует, то его невозможно познать;

3. Если что-то возможно понять, эти знания невозможно передать другому.

Большое влияние на мировую философию оказал Сократ (469-399 года до нашей эры). Родился в бедной семье, жил, учился и обучал в Афинах. Он критиковал софистов, которые учили мудрости за плату. Сократ полагал, что есть священные качества человека - мудрость, красота и иные - и торговать ими аморально. Сократ не считал себя мудрым, но философом, который любит мудрость. Интересен подход Сократа к обучению - необходимо не систематическое освоение знаний, а беседы и дискуссии. Именно ему принадлежит высказывание: «я знаю, что ничего не знаю». В книгах, по его мнению, мертвое знание, т.к. им нельзя задавать вопросы.

Сократ полагал, что познать космос невозможно, человек может познать только то, что в его власти, т.е. только свою душу: «Познай самого себя». Философ впервые указал на важность понятий, их определений.

Душа - антипод тела. Тело состоит из природных частиц, а душа - из понятий. Высшие понятия - добро, справедливость, истина. «Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы» Алексеев П. В. Философия. С. 95. Основа добродетели - сдержанность (умение подчинять страсти), мужество (преодоление опасности) и справедливость (соблюдение божественных и человеческих законов).

Сократ разработал способ достижения истины - майевтику. Суть способа заключалась в том, чтобы путем последовательных вопросов заставить собеседника сперва почувствовать замешательство, отойти от первоначально неправильного понимания и прийти к новому знанию. Сократ сравнивал данный метод с повивальным искусством.

Смерть философа трагична. При смене власти, Сократу выдвинули обвинение в том, что он не верит в нужных богов и развращает молодежь. Ему дали возможность отказаться от своего учения, но он решил принять смерть. Ученики Сократа устраивали побег, но учитель отказался бежать. Сократ принял приговор и выпил чашу с ядом (цикутой).

Сократ не оставил трудов. Рассуждать о его учении мы можем, благодаря его ученикам, среди которых выделяется Платон (428-347 года до нашей эры). Платон родился на о. Эгина, происходил из небогатого аристократического рода. Настоящее имя философа Аристокл. Платон - прозвище. По некоторым данным Аристокла нарекли Платоном из-за телосложения (обладал широкими плечами), по другим источникам - из-за широты интересов. Платон тяжело переживал смерть учителя, так что покинул Афины. Во время пребывания в г. Сиракузы, правитель Дионисий Старший отдал тайный приказ спартанскому послу либо убить Платона, либо продать в рабство. Спартанский посол предпочел продажу в рабство. Платон был выкуплен жителем г. Эгины и отпущен на волю. События собственной жизни, связанные с несправедливостью по отношению к себе и Сократу, заставили Платона прийти к выводу, что лучшими правителями являются философы. Платон вернулся в Афины, приобрел на окраине города дом с рощей. Роща была посажена в честь аттического героя Академа. Платон в своем саду основал философскую школу, которая получила наименовании Академия, в честь указанного героя.

Многие произведения Платона дошли до нашего времени: «Законы», «Пир», «Государство», «Федр» и другие. Написаны они в форме диалога.

Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального. Платон обнаружил мир идей. Бытие разграничено на несколько сфер - мир идей, мир материи и мир чувственных предметов. Мир идей - вечный и подлинный. Мир материи - самостоятельный и тоже вечный. Мир чувственных предметов - мир временных явлений (вещи появляются и погибают). Платон считал, что вещь погибает, а идея остается, следовательно, идея - идеал, образец. Все множество идей составляет единство. Центральная идея - идея блага, высшего добра. Благо - единство добродетели и счастья. При рассмотрении взаимодействия указанных миров, Платон выделяет 3 варианта взаимоотношений:

1. Подражание (стремление вещей к идеям);

2. Причастность (вещь возникает через её причастность к особой сущности);

3. Присутствие (вещи становятся сходными с идеями, когда идеи приходят к ним и в них присутствуют).

Платон приходит к духовной первооснове, он обращается к представлению о Боге - Ум-Демиурге, душе мира. Именно она заставляет вещи подражать идеям.

Человек имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия (ко всем мирам): физическое тело - к материи, душа способна вбирать идеи и стремиться к Ум-Демиургу. Душа сотворена Богом, она бессмертна, вечна, переселяется из тела в тело. У души есть своя структура, на основании которой можно выделить разные типы души. Разным типам души, в свою очередь соответствуют определенные сословия:

Таблица 1

Платон разработал модель идеального государства, в котором социальная справедливость находится внутри души каждого человека. Управление государством сосредоточено в руках философов. Представители всех сословий служат Высшему благу, нет никакого личного интереса, если он выходит за пределы общественного. В данном государстве у воинов и правителей не может быть семьи, т.к. дела семейные отвлекают от государственных. Должна быть общность жен, детей, отсутствие частной собственности, введена жесткая цензура. Детей воспитывает государство. За безбожие и отступление от идеи предусмотрена смертная казнь. По Платону человек существует ради государства, а не государство ради человека.

Объясняя, что есть философия, Платон рассказывает миф о пещере. Достаточно глубокая пещера, в которой люди прикованы так, чтобы видеть только дно пещеры. Позади их - огонь. Между огнем и местом, которое они занимают, движутся люди, неся перед собой статуи, изображения людей, животных, различных предметов. Что видят пленники? Не в состоянии повернуть голову, они видят появляющиеся и движущиеся на дне пещеры, как на экране, только тени статуй и предметов. Что они могут думать? Они не подозревают ни о существовании статуй, ни тем более о существовании реальных предметов. Они принимают тени за настоящую реальность. Однажды один из этих пленников освобождается от оков и выходит из пещеры, видит реальные предметы при свете солнца, и ослепленный его блеском, он не сможет сначала различить ни одного из реальных предметов. Однако постепенно его глаза привыкнут к новому миру. Теперь он видит настоящие растения, животных и открывает подлинное солнце. Фигуры и тени пещеры были только их жалкой имитацией. Он возвращается в пещеру и попытается рассказать своим товарищам о своем восхождении к свету и красоте открытого мира, но ему никто не верит.

Мир чувственных восприятий, говорит Платон, мир который обычные люди видят, слышат, осязают и принимают за истинную реальность, только тень настоящего мира. Настоящий мир постигается не чувствами, а умом. Высшая реальность открывается философам. Не каждый может «выйти из пещеры», подняться от иллюзий обыденной жизни к созерцанию высшего идеального мира. Платон считает, что всех людей можно разделить на честолюбцев, сребролюбцев и философов. Первые две группы - это большинство. Им не до философии. Заняться философией для них означает выйти из своего состояния, оставить его и перейти к другой жизни - «разумной».

В 4 веке до нашей эры слушателем Академии Платона становится Аристотель (384-322 года до нашей эры). Аристотель родился в г. Стагире, его отец был придворным врачом македонского царя. В течение трех лет преподавал философские и политические науки юному Александру Македонскому.

Аристотель написал много философских трудов, в том числе «О душе», «Политика», «Экономика» и другие. Он стал систематизатором всех имеющихся на тот период исторического времени отраслей научного знания. Его считают основоположником ряда наук, таких как логики, психологии, биологии и других). Философия, по мнению Аристотеля, охватывала все нерелигиозные знания. Он подразделял философию на:

Таблица 2

Аристотель был первым критиком теории идей Платона: «Платон мне друг, но истина дороже». Он доказал, что вещи - копии идей и не отличаются от них по смыслу. В процессе критики, философ пришел к мнению, что для существования мира необходимо два первоначала: материальное и идеальное. Материя - пассивное начало, которое не может самостоятельно развиваться. Активное начало - форма. Форма - первая сущность, а конечная - Бог. Бог - первичный двигатель природы и конечная причина мира.

Душа - причина и начало человеческого тела. Душа не может без тела, но она не есть тело. Он считал, что душа находится в сердце. По мнению Аристотеля существует 3 типа души: растительная (причина роста и питания), чувственная (ощущает мир); и разумная (познает). Аристотель различает пассивный и активный разум. Пассивный разум отражает бытие, а активный - создает.

Аристотель в 335 году возвращается в Афины и основывает школу Ликей (Лицей), в честь находившегося по близости храма Аполлона Ликейского. Свои философские идеи Аристотель излагал ученикам при прогулках, за что его школа получила название перипатетическая (прогуливающиеся философы). После смерти Александра Македонского и антимакедонского восстания, Аристотель был обвинен в безбожии, и был вынужден выехать на о. Эвбей, где впоследствии и покинул этот бренный мир.

Основателем школы эпикуреизма был Эпикур (342-270 года до нашей эры). Родился на о. Самосее. В 35 лет основал в Афинах свою школу. На воротах в сад (школа располагалась в саду) была надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо». Школа получила наименование «Сад Эпикура».

Эпикур учил, что главная цель философии - счастье человека, которое возможно через познание законов мира. Философия - такая деятельность, которая приводит человека посредством размышления к счастливой жизни. Для достижения этой цели философия включает в себя: физику, как учение о природе; канонику (учение о познании) и этику (учение о достижении счастья). Все знания возникают из ощущений. Восприятие возникает вследствие возникновения образов. Источником ошибки является разум.

Для Эпикура счастье - удовольствие. Удовольствие - отсутствии страданий. При выборе удовольствия человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит удовольствие.

В 6 - 3 веке до нашей эры возникла философская школа скептицизма. Представителями данного направления были Пиррон, Энесидем, Секст Эмпирик и другие. Скептики указывали на относительность человеческого познания. Скептики задавали 3 вопроса:

1. Какими есть все вещи? Каждая вещь ни прекрасна, ни безобразна. Противоположные мнения о вещи одинаково справедливы;

2. Как человек должен относится к предметам мира? Раз противоположные мнения одинаково справедливы, человек должен воздерживаться от любых суждений о вещах;

3. Какую выгоду получает человек от своего отношения к предметам мира? Чтобы достигнуть высшего блага, мудрый человек относится к вещам равнодушно, воздерживаясь от суждений.

Основателем философской школы стоицизма был Зенон из Китиона (333-262 года до нашей эры). Название школы произошло от слова «стоя» - названия портика - открытой галереи, которая поддерживается колоннадой. Среди стоиков стоит выделить таких философ, как Клеанф, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и другие.

Стоики считали, что мир - единое тело, пронизанное активным началом, которым является Бог. Бог - творческий огонь в теле природы. Каждое событие - необходимое звено цепи постоянных преобразований. В мире властвует фатум - непреодолимый закон судьбы. Судьба человека предначертана, следовательно, человеку не следует сопротивляться фатуму.

философия античный первоначало

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность данной темы определяется тем, что в античной философии были поставлены и частично разрешены основные философские проблемы: возникновение мира и человека, первоосновы всего сущего, соотношение двух основных форм бытия - материальной и идеальной, смысла жизни, смерти и бессмертия.

Возникновение античной философии в Древней Греции на рубеже VII-VI вв. до н.э. - часть того социально-духовного движения, которое характеризовалось как «движение от мифа к логосу». Это переход от мифологического отождествления материального с идеальным, субъективного с объективным, воображаемого с реальным к новому, более абстрактному мышлению, связанному с общими представлениями о мире, оформленными в философских категориях.

Античный «логос» - неразделимое единство слова и мысли, позволил сформулировать первые обобщения многообразного индивидуального, социального и политического опыта людей. Кроме того, переход от мифа к «логосу» побуждался начальными элементами научного знания, заимствованными из источников Древнего Востока (математика, астрономия) и получившими развитие и переосмысление в Греции.

Философы VII-VI вв. до н.э. формируют систему категорий, сочетавшую, пусть еще весьма наивно и несовершенно, новый рациональный подход к явлениям природы и общества со смелыми мировоззренческими обобщениями, прокладывавшими путь к дальнейшему развитию человеческого знания.

Исходя из вышеизложенного, тема данной работы представляется не только актуальной, но и интересной. В работе рассматриваются такие вопросы, как философы в поисках первоначала мира, основоположники античной диалектики.

1. ФИЛОСОФЫ В ПОИСКАХ ПЕРВОНАЧАЛА МИРА (ФАЛЕС, АНАКСИМАНДР, АНАКСИМЕН, ДЕМОКРИТ, АНАКСАГОР)

1 Зарождение античной философии. Первоосновы мира

Начинается античная философия с появления натурфилософских идей, т.е. из философского осмысления природы. «На греческом языке слово природа звучит как «фюзис», поэтому такую философию называли «физической», а философов этого периода - «физиками». Они интуитивно формировали субстанциональную модель мира с помощью выяснения первоосновы всего сущего как основы, сути».

У истоков формирования натурфилософии стояла милетская школа (г. Милет, Малая Азия, VII в. до н. э.). Основателем школы был Фалес (около 624-547 гг. до н. э.), а его последователями - Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (585-525 гг. до н. э.).

Основное внимание представители этого течения сосредоточили на поисках той первоосновы, из которой возникают все конкретные предметы и явления. Вещи являются чем-то временным, они возникают и исчезают, а их основа является вечной, существует всегда. Фалес усматривал такую первооснову в воде, Анаксимандр считал, что ею является неопределенное начало, которое он назвал «апейрон», Анаксимен принял за первооснову воздух.

Выделение этих конкретных веществ в качестве «первоосновы» мира неслучайно. Именно вода своими наглядными преобразованиями в лед или пар наталкивает на мысль о возможности бесконечного количества метаморфоз, порождений из единой исходной (первой) формы целого множества качественно отличных форм.

Воздух, в свою очередь, своим «всепроникновением» порождает представление о вещественной «заполненности» бытия, которое имеет способность «сгущаться» и «разрежаться», порождая, таким образом, все многообразие конкретных вещей в мире.Ведь вода, воздух и т.д. как «первоосновы» мира являются не просто обычными «ощутимыми» веществами, они одновременно являются «видимым», «вещественным» принципом, законом возникновения, существования и исчезновения конкретно-жизненного разнообразия вещей окружающего мира».

2 Анаксагор. Принцип Анаксагора. Гомеомерия

античная философия диалектика мироздание

Первым крупным афинским философом стал Анаксагор (ок. 500-428 до н. э.). Он тоже был родом из Малой Азии, там усвоил взгляды Анаксимена из Милета; затем переселился в Афины. Анаксагор, как и большинство древнегреческих мыслителей, занимался не только философией. Он уделял большое внимание математике, астрономии, физике.

Перу Анаксагора принадлежит сочинение с традиционным для того времени названием «О природе», от которого до нас дошло около 20 отрывков. Он тоже искал первоначало, но, в отличие от милетцев, Гераклита и других, это была не одна какая-то стихия или вещество.

Мир казался ему слишком разнообразным, чтобы выводить все из воды, воздуха, апейрона или огня. «Каким образом из не-волоса может возникнуть волос и из не-плоти - плоть?» - спрашивал Анаксагор. Для него ответ был ясен: это невозможно. Значит, делал вывод Анаксагор, «первоначалами являются мельчайшие частицы волоса, плоти, дерева и всех других вещей. Эти первоначала он назвал «семенами всех вещей», а Аристотель позднее - «гомеомериями» (буквальный перевод - «подобочастные»)».

Каждая гомеомерия - это мельчайшая частица какого-либо вещества: крови, молока, золота, древесины, огня, железа и т.д. Гомеомерии вечны, их невозможно уничтожить. Причем каждая вещь содержит в себе семена всех вещей, Анаксагор выдвигает принцип: «Все во всем». Но каких-то гомеомерий всегда больше, они преобладают в данном предмете, поэтому предмет и становится тем, что он есть. Золото является золотом, потому что в нем преобладают гомеомерии золота, семена всех других вещей присутствуют в золотом кольце в исчезающее малом количестве. Так как гомеомерии вечны, то ничего не возникает заново и не исчезает бесследно: гомеомерии лишь соединяются или распадаются, образуя новые сочетания, новые предметы.

3 Движущая сила возникновения мира. Учение Анаксагора

Первоначальное состояние мира, по Анаксагору, - неподвижная смесь всех гомеомерий. «Все вещи были вперемешку... И пока все было вперемежку, ничто не было ясно различимо», - писал Анаксагор. Для того, чтобы возник мир, необходимо было «подтолкнуть» эту смесь, привнести в нее движение.

Такой движущей силой стал Ум (по-гречески - «Нус»). Нус - творец космоса, он движет миром, благодаря ему из хаотичного состояния и возник организованный мир различных вещей. Причем Нус - единственная абсолютно чистая, простая сила, не смешанная ни с чем другим: «Ум - бесконечен, самодержавен и не смешан ни с одной вещью, но только он один существует сам по себе. Ибо... если бы Он был смешан с чем-нибудь другим, то Он участвовал бы во всех вещах... Эта примесь мешала бы ему, так что Он не мог бы править ни одной вещью столь хорошо, как теперь... Он - тончайшая и чистейшая из всех вещей; Он обладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу».

Силой Нуса начинается мировое круговращение, во время которого гомеомерии разделяются и соединяются, что приводит к возникновению различных предметов, вещей. Причем холодное, тяжелое, плотное и влажное собирается в центре и из него образуется земля, а горячее, сухое, светлое и легкое устремляется вверх и образуется небо. Вокруг устроенного таким образом мира находится вращающийся эфир. Вращение эфира отрывает от земли камни. Эти камни от трения при вращении возгораются, - так появляются звезды, Луна и даже Солнце. Они не падают на землю вследствие вращения эфира или, как мы сказали бы сегодня, центробежных сил.

Учение Анаксагора очень оригинально. Все его предшественники считали, что число первоначал конечно. Анаксагор впервые предположил, что число начал составляет бесконечное множество материальных элементов, которые приводятся в движение духовной силой - Умом, или Нусом. Но особый интерес у Анаксагора вызывала проблема превращения вещей, переход одного качества в другое. Почему белый и чистый снег при таянии дает мутную воду? Потому что качества жидкого и мутного уже содержались в снеге, хотя качества твердого и белого в нем преобладали. Во всем есть часть всего, - вот основной принцип философии Анаксагора.

Если взгляды Анаксагора еще нельзя назвать ни материалистическими, ни идеалистическими, - с одной стороны, гомеомерии материальны, с другой - Ум-Нус является вечным духовным началом космоса, - то натурфилософию Демокрита(ок. 460 - ок. 370 до н.э.) мы уже с полным правом можем назвать материалистической.

1.4 Демокрит. Атомы как начало мироздания

Считается, что Демокрит был учеником Левкиппа. О жизни Левкиппа почти ничего неизвестно: поэтому одни сомневались в его существовании, другие говорили, он был родом из города Абдеры и учил, что мир состоит из атомов. Это вполне современное слово происходит от греческого«atomos» - неделимый. Многие века считалось, что атом - это мельчайшая неделимая частичка вещества, хотя современная наука уже иначе понимает атом: мы знаем, что он тоже состоит из частиц, имеет сложное строение.

Демокрит был атомистом, считая, как и Левкипп, что любая вещь состоит из атомов и пустоты. Вещи возникают и уничтожаются, но атомы, из которых они состоят - вечны, ведь им не на что распадаться: они неделимы. Этим мельчайшим и абсолютно плотным частицам присуще движение («они трясутся во всех направлениях», - писал Демокрит), поэтому с необходимостью в мире должна существовать пустота (здесь атомисты принципиально не соглашались с элеатами). Атомы и пустота - вот два вечных начала мироздания. Атомов бесконечно много, они отличаются друг от друга по форме, порядку, положению.

Демокрит писал о вогнутых, выпуклых, угловатых, шарообразных и других атомах. Кроме того, атомы различаются величиной. Двигаясь в пустоте, они могут ударяться друг о друга, сцепляться или, наоборот, разъединяться, - так возникают и исчезают вещи. Причем сами атомы не обладают качествами какого-то конкретного вещества (в отличие от гомеомерий Анаксагора), качество вещи возникает лишь при сочетании тех или иных атомов. Получается, что атомы вечны и неизменны, а вот вещи - неустойчивы и преходящи. Но сами движения атомов не случайны, они подчиняются причинно-следственной связи, объективным законам, необходимости.

1.5 Демокрит. Причинность и необходимость

Для Демокрита нет случайных событий. Случайным человеку кажется событие, причину которого он не знает. Демокрит приводил такой пример: по дороге идет человек, вдруг с неба на голову ему падает черепаха и убивает его. Вот, казалось бы, пример случайного события! Но Демокрит объяснял: нет, это событие не случайно.

Орел, схватив черепаху, обычно бросает ее на камень, чтобы расколоть панцирь и полакомиться. Человек, шедший по дороге, был лыс, его голова напоминала камень, потому орел бросил на него черепаху. Правда, с современной точки зрения, Демокрит здесь смешивает два различных понятия: причинность и необходимость. Конечно, существует причина того, что черепаха упала на голову идущему человеку.

С другой стороны, то, что орел уронил черепаху на голову именно этому человеку, - случайность. Демокрит же, не делая различия между причинностью и необходимостью, приходит к фатализму. Что такое фатализм? Это слово происходит от латинскогоfatalis- роковой, «предопределенный судьбой» и означает такой взгляд на мир, когда все происходящее рассматривается как заранее предначертанное; все происходит так, как и должно произойти согласно судьбе, року, мировому закону или какой-то высшей воле. С одной стороны, атомисты отказались от поиска каких-либо божественных причин происходящего, с другой - считали, что в мире все предопределено движениями атомов в пустоте.

Мир тоже возник в результате взаимодействия атомов. Пустота заполнена атомами неравномерно. В тех частях пространства, где их больше, они чаще сталкиваются друг с другом, и из такого движения атомов возникает вихрь. В результате вихревого движения более крупные и тяжелые атомы собираются в центре и образуют землю. Более легкие выталкиваются на периферию и образуют там небо. Поскольку атомы земли продолжают двигаться (движение атомов неуничтожимо!), то земля как будто бы утрамбовывается к центру и выдавливает из себя воду. Вода, заполнив самые низкие места и впадины, образует озера и моря.

Как видно, Демокрит объяснял возникновение мира только физическими причинами, не прибегая к действиям богов. Но самым удивительным является то, что, по его мнению, миров бесконечно много, причем каждый из них имеет шарообразную форму. В каждый момент времени какие-то миры возникают, другие гибнут, а Вселенная - беспредельна.

6 Причины возникновения жизни на земле по Демокриту

Естественными причинами Демокрит объяснял и происхождение жизни на земле. Только что образовавшаяся в результате атомных вихрей земля была еще мягкой, «грязеобразной». На ней вздулись пузыри, как на лужах после дождя. Эти пузыри нагревались солнцем и когда они лопнули, из них и вышли первые животные и люди. Потом земля затвердела, а животные и люди стали воспроизводить себя другим, привычным нам способом.

Кстати, Демокрит объяснял наличие полов тем, что в «допеченных» пузырях вызрели самцы, в «недопеченных» - самки. Таким образом, по мнению Демокрита, жизнь зародилась самопроизвольно, с чем вряд ли согласятся наши современники.

Души людей тоже состоят из шарообразных атомов и пустоты. Шарообразные атомы души более подвижны, чем, скажем, угловатые или якореподобные по форме, - они не цепляются друг за друга. Атомы души разлиты по всему телу человека и являются источником его подвижности.

Интересно, что во время дыхания происходит обмен атомов нашей души с окружающим миром: с выдохом мы выпускаем наружу некоторое количество шарообразных атомов души, но, вдыхая затем воздух, мы большинство из них втягиваем в себя вновь, а атомы воздуха, попадающие внутрь организма, своим давлением мешают вылететь наружу остальным подвижным атомам души. Когда же человек умирает, за выдохом перестает следовать вдох, подвижные круглые атомы уже ничто не удерживает, - и душа вылетает наружу. Получается, что душа смертна: после смерти тела ее атомы рассеиваются в окружающем мире.

Но как мы можем знать, что все состоит из атомов и пустоты? Можем ли мы увидеть атомы или пощупать их? Конечно, нет. Атомы не даны нам в ощущениях. Об их существовании мы можем знать только благодаря усилиям разума: «Только считают, что существует цвет, что существует - сладкое, что существует - горькое, в действительности все - атомы и пустота».

Получается, что Демокрит (как и элеаты) четко различает две ступени познания - чувственную и рациональную. На чувственной ступени познания (сюда относится познание посредством слуха, зрения, осязания, вкуса, обоняния) человек познает лишь грубую видимость явлений, не понимая их причин.

Например, мы берем в рот мед и ощущаем сладкое, но чувства не могут нам объяснить, почему это происходит. На самом деле, считал Демокрит, сладость свойственна предметам, атомы которых имеют округлую форму, острый же вкус имеют вещества, атомы которых имеют угловатую, заостренную форму и т.д. Зрение же возможно потому, что от всех материальных тел происходит истечение атомов (своеобразные копии этих тел). Истекающие от тел атомы отпечатываются в нашем глазу, создавая образы предметов. То есть чувственная ступень познания, конечно, дает нам истинную информацию о мире, но мы не в состоянии понять ее правильно, если будем руководствоваться только ощущениями. Поэтому чувственное познание Демокрит называет «темным» или «незаконнорожденным». По преданию, Демокрит ослепил себя, потому что «атомы глазами не увидеть».

Демокрит задался вопросом о том, как люди перешли от животного состояния к общественному? Что ими двигало? С его точки зрения, главной движущей силой прогресса стала нужда. Бороться с нуждой помогла способность к наблюдению и подражанию, люди многое заимствовали у животных: они научились ткать, подражая пауку, начали петь, соперничая с соловьем, занялись постройкой жилищ, глядя на ласточек и т.д.

Демокрит определял человека как животное, способное к обучению. Первоначально люди очень дружелюбно относились друг к другу - ведь сообща легче бороться с невзгодами. Неравенство и вражда появились позднее, когда люди стали хитроумнее и перестали сильно зависеть от природы.

Впрочем, Демокрит не осуждал неравенство, он был уверен, что богатые и бедные будут всегда. Поэтому главным является правильное воспитание людей: в этом случае богатые будут распоряжаться своим состоянием разумно, принося пользу всему обществу, а бедные перестанут завидовать.

В любом случае, Демокрит разумно советовал радоваться тому, что имеешь, и смотреть не на тех, кто живет лучше, а на тех, кому хуже. Более того, у него есть такое рассуждение: богат не тот, кто владеет большим имуществом, а тот, кто беден желаниями. Ведь человеческие желания бесконечны, их невозможно полностью удовлетворить, поэтому надо их разумно ограничивать, чтобы не чувствовать себя несчастным.

2. ОСНОВОПОЛОЖНИКИ АНТИЧНОЙ ДИАЛЕКТИКИ: ГЕРАКЛИТ, ПАРМЕНИД, ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ

1 Гераклит-диалектик античного мира

Следующий шаг в понимании движения и становления всего мира сделал Гераклит из Эфеса (ок. 540 - ок. 480 до н.э.). Не случайно его считают первым диалектиком античного мира. «Диалектика (от греческого dialektike - искусство вести спор) - учение о всеобщей связи явлений и развитии, источником которого признается наличие противоречий в окружающем человека мире и в его сознании».

Согласно диалектической точке зрения, в мире все развивается и не стоит на месте. До нас дошло ставшее широко известным изречение Гераклита Эфесского: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», где он уподобил мир течению реки.

Постоянный ход развития Гераклит сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Движение - это жизнь. Вот почему Гераклита считают одним из основателей наивной диалектики. Гераклит первым начал размышлять над проблемами познания. Он подчеркивал трудности, которые возникают в процессе познания, неисчерпаемость предмета познания.

Фундаментальное понятие у Гераклита - «борьба» (войны, распри): «Все происходит через борьбу и по необходимости». Однако Гераклит видит не только борьбу противоположностей, но и гармонию. «Враждующие соединяются, и все происходит через борьбу». Гармония выражает единство мира, составленного из противоположных качеств, стихий, стремлений. Идея гармонии противоположностей ведет Гераклита к другим мыслям: об универсальной текучести, изменчивости, но в то же время - устойчивости и постоянстве, единстве явления и сущности.

Образ потока всего сущего считался главной идеей Гераклита, выраженной в знаменитом утверждении «все течет», был своего рода навязчивой идеей многих его толкователей, упускавших из виду то, что с не меньшей настойчивостью он указывал и на устойчивость, постоянство, закономерную общность явлений: «Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно: то, изменившись, есть это».

Основой всего Гераклит считал огонь: «Этот космос... не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим». В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен исходному первоначалу у представителей милетской школы. С другой стороны, это понятие у Гераклита представляло и определенный методологический принцип. Огонь невозможно представить себе неподвижным, он всегда в движении; признание огня основой мироздания стало обоснованием динамики развития, постоянных изменений. Поэтому Гераклита считают основателем диалектики.

Логос Гераклита, пишет известный исследователь античности А.Ф. Лосев, «в одинаковой степени есть и отвлеченность и жизнь; божественное существо и мировое целое, мировой закон и мертвое тело, т.е. огонь, идеальная форма и физическая стихия, вселенский разум и субъективно-человеческий критерий истины».

Вот в чем специфика античной диалектики, которая находит у Гераклита наиболее отчетливое воплощение. Логос Гераклита - выражение логической структуры Космоса, всего мира, данного в живом созерцании. Противоположности мирового целого выступают здесь в тождестве друг с другом. Но это нельзя представлять так, что за противоречивым миром явлений лежит неизменный и вечный непротиворечивый Логос, как его ни назови: Бог, мысль, закон и т.д. Гераклит увязывает с Логосом определенное постоянство, особенно, когда говорит о нем как о божественном существе: «У Бога прекрасно все, и хорошо, и справедливо, люди же одно считают несправедливым, а другое справедливым».

2 Парменид. Возникновение элейской философской школы

В VI в. до н.э. в южно-итальянском городе Элее возникает еще одна философская школа - элейская, последователей которой называют элеатами. Если представители милетской школы брали за основу мира какую-либо материальную стихию (воду, огонь и др.), то в элеатской философии впервые в качестве такой основы берется неконкретное: не вещество, а начало, которое обозначается понятием «бытие».

Все они делали резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального мышления, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание дает нам образ лишь кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность.

Элеаты были первыми в истории философии, кто усомнился в достоверности наших чувств. Конечно, они правы, - наши чувства и ощущения могут нас обманывать, им нельзя доверять безоглядно. Например, лодка на горизонте кажется нам размером с горошину, но такое чувственное восприятие данного предмета не дает истинных представлений о его размерах.

Наивной вере в то, что мир таков, каким он дан нам в ощущениях, элеаты противопоставили убежденность, что истинное знание можно получить только при помощи разума. Правда, их подход был радикален: они вообще решили отказаться от чувственных данных, что привело к чрезвычайно парадоксальным результатам.

Действительно существует лишь то, что можно помыслить, не впадая при этом в противоречия. А теперь попробуйте-ка «помыслить» небытие. Не получается? И не получится: мысль - всегда мысль о чем-то. Даже если мы будем мыслить о небытии, мы своей мыслью придадим ему какое-то существование, сделаете его бытием. Значит, сделал вывод Парменид, а за ним и другие представители элейской школы, «существует только бытие, небытия нет. А что такое «небытие»? Элеаты воспринимали его как пустоту. Следовательно, пустоты нет; мир - это шар, заполненный веществом без пустот».

Из такого представления о мире делались совершенно удивительные выводы. Во-первых, если мировой шар наполнен веществом без пустот, значит, он един (что предположил еще Ксенофан), в нем нет и не может быть множества отдельных вещей. Как же так? В аудитории стоят столы, их много. За столами сидят ученики, их тоже много. За окнами (которых тоже несколько) - облака, деревья, машины - их много! Мы же ясно это видим! Видим? Вот в этом-то и дело: мы опираемся на чувства, а элеаты предлагают нам отбросить их полностью и сделать ставку только на разум. Чувства нас обманывают, доверять им нельзя.

Возьмем одно рисовое зернышко и бросим его на землю, - мы ничего не услышим. А теперь возьмем мешок с зерном и бросим его на землю, - мы услышим глухой стук. Но сумма нулей должна равняться нулю! Наши чувства обманули нас либо в первый раз (и стук был), либо во второй (и стука не было).

Таких примеров можно привести сотни (и элеаты приводили их), чтобы убедиться, что чувственное восприятие и разумное мышление - не одно и то же. Поэтому, с их точки зрения, множественности все же нет, мир един, а множество деревьев и машин за окном - обман чувств, мнение (докса), а не алетейа.

Но и это еще не все! Движения тоже нет... И развития нет: бытие едино, цельно и неизменно. Оно вечно существует и не может меняться. В этой связи Парменид, например, очень резко критиковал Гераклита за его диалектику, даже называл его взгляды «пьяной философией», - ведь только перебравший вина человек может всерьез считать, что в одну реку нельзя войти дважды и каждая вещь содержит в себе противоположности!

Движение и развитие - пустые имена, за которыми ничего не стоит (вы же можете сказать слова «леший» или «газ флогистон», можете их даже описать, но эти понятия - пустые, они не относятся ни к каким реальным предметам). Получается, что бытие, по Пармениду, вечно, едино, неделимо, неподвижно и неизменно.

Почему Парменид отвергает движение и развитие? Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Куда что-то может двигаться, если вся мировая сфера заполнена веществом «под завязку»? Значит, все неподвижно...

3 Зенон. Апории Зенона

Еще интереснее обосновал невозможность движения любимый ученик Парменида, Зенон. Платон полагал его «одним из мудрейших греков, хотя и не был согласен с его взглядами. Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия».

Апория (гр. aporia- затруднение, безысходность) - парадокс, где сталкиваются логическая очевидность суждения и его неподтверждаемость опытом. Таких апорий Зенон сформулировал несколько. Вот некоторые из них. Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремился доказать, что тело не может сдвинуться с места, то есть движение не может ни начаться, ни закончиться.

Чтобы преодолеть отрезок пути АБ предмет сначала должен пройти половину этого отрезка - АБ1. Однако, чтобы дойти до точки Б1, надо пройти половину от намеченной половины (четверть) - АБ2. А чтобы пройти половину половины, надо пройти половинку от этой четверти - АБ3 (одну восьмую).

И это повторяется до бесконечности (ведь мы можем разделить любой отрезок на бесконечное количество частей). Поэтому тело никогда не сможет достичь точки Б, как бы близко она ни была расположена, ибо оно должно «пройти» бесконечное множество точек. Безукоризненное с точки зрения формальной логики рассуждение!

В другой апории Зенон задается странным, на первый взгляд, вопросом: может ли Ахиллес догнать черепаху? Зенон доказывает, что «даже самый быстрый из людей не сможет никогда догнать даже самое медлительное создание, если оно вышло в путь раньше него. Ахиллес, бегущий в десять раз быстрее черепахи, не сможет ее догнать. Пусть черепаха на сто метров впереди Ахиллеса. Когда Ахиллес пробежит эти сто метров, черепаха будет впереди него на десять метров. Пробежит Ахиллес и эти десять метров, а черепаха окажется впереди на один метр и т.д. Расстояние между ними все время сокращается, но никогда не обращается в нуль.

Значит, Ахиллес никогда не догонит черепаху. Или, в более общем виде: Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где находилась черепаха в момент его старта. Но за то время, что ему понадобится для преодоления данного расстояния, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация будет повторяться вновь и вновь. Итак, чтобы догнать черепаху, Ахиллес вынужден будет преодолеть бесконечное количество отрезков пути».

Апории Зенона вызвали большое замешательство, потому что опровергнуть их не так-то просто. Можно, конечно, встать и начать ходить, но это будет обращение к чувствам зрителей: они будут видеть, что движение есть, но ведь чувствам-то доверять полностью нельзя... Секрет здесь в том, что пространство является одновременно и прерывным (состоящим из отдельных отрезков и точек), и непрерывным, то есть для решения таких задачек надо уметь находить предел суммы бесконечно малых величин.

4 Философские идеи Парменида и Зенона. Их выводы и обоснования

С философской точки зрения, несомненной заслугой элеатов была постановка вопроса о том, что чувственное и рациональное, разумное познание - не одно и то же. С позиций чувственного познания многие положения, например, современной физики кажутся невозможными. Сегодня не вызывает сомнения тот факт, что ориентироваться только на чувственную достоверность и очевидность нельзя. И хотя Ахиллес, конечно, догонит черепаху, проблема, поставленная элеатами, была чрезвычайно важной и глубокой: как соотносятся чувственное и рациональное познание!

Наиболее глубокие идеи этой философии были разработаны Парменидом и Зеноном. Парменид разделял мир на истинный и неистинный. Истинным есть бытие, поскольку оно вечно и неизменно, всегда тождественно самому себе. Мир конкретных вещей есть неистинное бытие, ведь вещи постоянно изменяются, сегодня они отличны от вчерашних, а завтра и вовсе исчезают.

Логическое обоснование выводов Парменида сделал Зенон. Развивая взгляды учителя, он подчеркивал, что логически невозможно представить множественность вещей и допущение движения - это приводит к противоречиям. В соответствии с принципами элейской школы Зенон разрывал чувственное и рациональное познание. Истинным признается только рациональное познание, а чувственное познание считается ограниченным, противоречивым.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В многообразных философских учениях и школах древнего мира предвосхищены основные тенденции будущего развития философской мысли. Наиболее ценным приобретением древней философии явились наивный материализм и стихийная диалектика, положившие начало научному пониманию действительности.

Для всех представителей милетской школы основным вопросом был вопрос о первоначале и сущности мира. И хотя ответы на этот вопрос давались разные - будут ли считаться первоосновой вода, «апейрон» или воздух - установка на теоретическое, рациональное объяснение природы свидетельствует о том, что мы имеем дело уже не с мифологией, а с принципиально новым отношением к миру, которое и положило начало формированию не только философии, но и науки.

Первые философские поиски, первые философы дают разные объяснения мира. Философские концепции несут на себе не только печать времени, но и печать характера своего создателя (например, аристократ Гераклит с явным высокомерием относится к «толпе» и пишет языком, не понятным для малообразованного человека, зато Анаксимен стремится к простоте и ясности). Тем не менее, есть нечто, что объединяет первых философов.

Во-первых, это поиски первоначала мира. Все предметы в мире - разные, но мир должен иметь общую первооснову, чтобы быть единым и цельным. За видимым разнообразием кроется невидимое единство, которое и пытались объяснить первые философы. Начало древнегреческой философии было связано больше с изучением природы, чем с изучением человека. Философия имела форму натурфилософии.

Во-вторых, это теоретические поиски первоначала мира. Вода, апейрон, воздух, огонь, логос, закон, необходимость - это уже не мифологические или художественные образы, а понятия. Начинается выработка понятийного аппарата философии, правил логики, принципов рассуждения, - всего того, что отличает теоретическое знание от мифологии и искусства.

В-третьих, формирование философии в Древней Греции было неразрывно связано с развитием научного знания, философия в то время была и протонаукой, включала любые теоретические знания. Недаром первые философы были и первыми географами, астрономами, математиками.

В-четвертых, разделения философских систем на материалистические и идеалистические еще не произошло. Первые философы не были ни материалистами, ни идеалистами, - в их взглядах сочетались элементы обоих направлений. Спор между материализмом и идеализмом начнется позже.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Алексеев, П.В. История философии. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2005. - 240 с.
2. Введение в философию: Учебник для вузов в 2-х частях. Часть 1. - М.: Политиздат, 1989. - 367 с.
3. Волкогонова, О.Д., Сидорова Н.М. Основы философии. - М.: ИД «ФОРУМ»6 ИНФРА-М, 2006. - 480 с.
4. История философии в кратком изложении. - М.: Мысль, 1991. - 591 с.
5. Радугин, А.А. Философия: Курс лекций. - М.: Изд-во Центр, 1997. - 272 с.
6. Спиркин, А.Г. Философия. - М.: Гардарики, 2002. - 736 с.
7. Философия/Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. - 622 с.
8. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней философии. - М.: Высшая школа, 1981. - 374 с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Популярная философия Гусев Дмитрий Алексеевич

§ 10. Поиск первоначала (милетцы и Пифагор)

Первой школой в греческой философии являлась милетская, основанная в городе Милет (греческая колония на побережье Малой Азии) Фалесом. Его учениками и продолжателями стали Анаксимандр и Анаксимен. Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи, причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное – не растение, океан – не планета, воздух – не огонь и так далее до бесконечности. Несмотря на данное разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит, у мирового многообразия существует некая общая основа для всех различных предметов.

За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, рождающих путем разнообразных комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известны всего три элементарные частицы: протон, электрон и нейтрон, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Данные примеры приведены из современной жизни, и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу – очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить всё упорядочивающий и объясняющий основной принцип мира, назвав его Архэ (первоначало).

Фалес считал основой всего сущего воду: есть только она, а всё остальное – ее порождения и модификации. Понятно, что его вода не совсем похожа на воду в нашем понимании. Вода у Фалеса – некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется. Анаксимен первоначалом полагал воздух: все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Самый разреженный воздух – это огонь, более густой – атмосферный, еще гуще – вода, далее – земля и, наконец, - камни. Анаксимандр решил не называть первооснову мира именем какой–либо стихии (воды, воздуха, огня или земли), и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой–либо конкретной стихии, а потому – неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, включает их в себя и называется Апейроном (Беспредельным).

Милетским философам, полагавшим первоначалом нечто вещественное или материальное противостоит Пифагор Самосский (с острова Самос), заявлявший, как и милетцы, что нас окружают совершенно различные предметы, имеющие единую мировую основу. В чем состоит мировая основа? Все вещи можно посчитать. Понятно, что птица – не рыба, дерево – не камень и так далее. Но мы всегда можем сказать: две птицы, десять рыб, двадцать деревьев. Числом можно все выразить или описать. Число есть то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является связующей нитью, единой объединяющей основой, поэтому его можно назвать первоначалом мира. Но число - нематериальная сущность, оно идеально и в этом принципиальное отличие пифагорейского воззрения от милетского.

Из всех чисел главным является единица, так как любое другое число есть всего лишь та или иная комбинация единиц. Каким же образом первоначало мира – число порождает все видимое нами многообразие? Единице, говорит Пифагор, соответствует точка, а двойке – две точки, но через две точки можно провести прямую, таким образом, числу два соответствует прямая; тройке соответствует плоскость, потому что ее можно построить только через три точки, а через четыре строится пространство, которое, следовательно, соответствует четверке. Оно делится на четыре стихии: землю, воду, огонь и воздух, а каждая из них, в свою очередь, - на различные предметы, взаимодействие которых и приводит к бесконечному мировому разнообразию вещей. Данное многообразие, таким образом, сводится к четырем стихиям, они – к пространству, пространство – к плоскости, плоскость - к прямой, а прямая к точке, которая является единицей. Следовательно, весь мир представляет последовательное разворачивание идеальной сущности – Числа; оно же является не чем иным, как свернутым в единство мирозданием.

Как видим, первоначало всего можно было с одинаковым успехом увидеть как в чем–то материально–вещественном, так и в чем–то идеально–бестелесном, что и сделали первые греческие философы – милетцы и Пифагор, развернув и обосновав два противоположных взгляда на происхождение и устройство мира.

Из книги История западной философии автора Рассел Бертран

Глава III. ПИФАГОР Пифагор, чье влияние как в древнюю, так и в современную эпоху будет предметом рассмотрения настоящей главы, является в интеллектуальном отношении одним из наиболее значительных людей, когда-либо живших на земле, – и в том случае, когда он был мудр, и в том

Из книги Слова и вещи [Археология гуманитарных наук] автора Фуко Мишель

6. ОТСТУПЛЕНИЕ И ВОЗВРАТ ПЕРВОНАЧАЛА Последняя черта, характеризующая одновременно и способ бытия человека, и обращаемое на него размышление, - это отношение к первоначалу. Оно весьма отлично от того отношения, которое стремилось установить классическое мышление в

Из книги Краткая история философии [Нескучная книга] автора Гусев Дмитрий Алексеевич

2.2. Мир управляется числом (Пифагор) Другим знаменитым греческим мыслителем, современником милетских философов, был уже известный нам Пифагор Самосский (с острова Самос). Вспомним, что его знаменитое: «Я не мудрец, но только философ» – принято считать началом

Из книги Курс истории древней философии автора Трубецкой Николай Сергеевич

ГЛАВА IV. ПИФАГОР И ПИФАГОРЕЙЦЫ Источники Личность Пифагора, религиозного реформатора и одного из величайших философов Греции, была уже в V веке окружена легендой, и точные сведения о его жизни, учении и ранней судьбе основанного им союза крайне скудны. Он жил в VI в. до Р. X.,

Из книги История философии в кратком изложении автора Коллектив авторов

Пифагор и его союз Пифагор, сын Мнесарха, уроженец острова Самос, прославился уже среди современников как религиозный учитель, ученый и философ, превосходивший всех своими познаниями. "Многознание уму не научает, – говорит Гераклит, – иначе бы оно научило Гесиода и

Из книги Античная философия автора Асмус Валентин Фердинандович

ПИФАГОР И ПИФАГОРЕЙЦЫ Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Так же

Из книги 100 великих мыслителей автора Мусский Игорь Анатольевич

3. Пифагор и ранние пифагорейцы Выходцем из греческого Востока был также Пифагор из Самоса, переселившийся при тиране Поликрате (ок. 532 г. до н. э.) в Южную Италию, где он основал в городе Кротоне религиозную общину (союз пифагорейцев). В 6 в. в Греции усиливается

Из книги Популярная философия автора Гусев Дмитрий Алексеевич

ПИФАГОР САМОССКИЙ (ок. 570–500 до н. э.) Древнегреческий философ, религиозный и политический деятель, основатель пифагоризма, математик. По Пифагору, принципы математики - числа - одновременно являются и принципами мира, а числовые отношения, пропорции - отражением

Из книги Лекции по истории философии. Книга первая автора Гегель Георг Вильгельм Фридрих

§ 10. Поиск первоначала (милетцы и Пифагор) Первой школой в греческой философии являлась милетская, основанная в городе Милет (греческая колония на побережье Малой Азии) Фалесом. Его учениками и продолжателями стали Анаксимандр и Анаксимен. Задумываясь об устройстве

Из книги Сочинения в двух томах. Том 1 автора Декарт Рене

В. Пифагор и пифагорейцы Позднейшие неопифагорейцы составили многочисленные жизнеописания Пифагора и в особенности пространно писали о пифагорейском союзе, но нужно остерегаться и не принимать за исторические факты эти часто искаженные свидетельства. Биография

Из книги Сокровища античной мудрости автора Маринина А. В.

Первоначала философии* СВЕТЛЕЙШЕЙ ПОВЕЛИТЕЛЬНИЦЕ ЕЛИЗАВЕТЕ, СТАРШЕЙ ДОЧЕРИ ФРЕДЕРИКА, КОРОЛЯ БОГЕМИИ, КНЯЗЯ ПАЛАТИНСКОГО И СИЯТЕЛЬНОГО ИЗБРАННИКА СВЯЩЕННОЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ Сиятельная государыня, я извлек величайший плод из сочинений, выпущенных мною ранее в свет,

Из книги Философия. Шпаргалки автора Малышкина Мария Викторовна

Пифагор ок. 580–500 гг. до н. э.Древнегреческий философ-идеалист, великий математик. Берегите слезы своих детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.* * *Во время гнева не должно ни говорить, ни действовать.* * *Делай великое, не обещая великого.* * *Не гоняйся за счастьем:

Из книги Философия автора Спиркин Александр Георгиевич

17. Пифагор и его школа Пифагор (580–500 гг. до н. э.) отвергал материализм милетцев. Организовал школу, которую могли посещать женщины. Исходная позиция учения Пифагора – «Все есть число». Основа мира – не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический

Из книги Удивительная философия автора Гусев Дмитрий Алексеевич

4. Пифагор и его школа Пифагор (VI в. до н. э.), теорему которого о соотношении длин катетов и длины гипотенузы прямоугольного треугольника мы учим в школе, был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» - вот его исходная позиция.

Из книги Щит научной веры (сборник) автора Циолковский Константин Эдуардович

Мир управляется числом. Пифагор Другим знаменитым греческим мыслителем, современником милетских философов, был уже известный нам Пифагор Самосский (с острова Самос). Его знаменитое: «Я не мудрец, я только философ» – принято считать началом философии.Так же как и милетцы,

Из книги автора

Пифагор (фантазия)Пифагор убедился, что Земля имеет форму шара. Высказывал он эту мысль домашним, знакомым, но те только добродушно смеялись.Однажды эту мысль он вздумал доказывать толпе, собравшейся по какому-то случаю на площади.Долго говорил народу Пифагор. С

Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало - из чего все произошло.

Так, родоначальник греческой философии Фалес, рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала - воды. Он утверждает, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни-Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т. д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от различных конкретных состояний материи, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита - "О природе". Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия.

Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. "Огня смерть - воздуха рождение и воздуха смерть - воды рождение. Из смерти земли рождается воздух, из смерти воздуха - огонь" и т. д.

Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость - это всеобщий закон - Логос. "Логос" в дословном переводе с греческого языка означает "СЛОВО", но одновременно Логос означает разум, закон. Всегда все совершается по этому Логосу. Известный исследователь истории философии А. С. Богомолов отмечал, что понятие Логос у Гераклита носит широкое обобщающее значение. Если сопоставить эту категорию с современными категориями, то она была бы наиболее близка категории "сущность" во многообразии ее связей и опосредовании. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию. Гераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядоченную систему - Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. "Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного". Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком. "На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды". Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. "В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение, происхождение никогда не прекращается". "Солнце - не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое".

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о "мене", "обмене" противоположностей. "Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. "Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое". Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей дополняется указанным, что все происходит через борьбу. "Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости". На основе борьбы устанавливается гармония мира. "В рождающемся соединяется, из расходящегося - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу".

Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и физического (естественно-научного) подхода в объяснении первоначала мира.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий - воды, воздуха, земли, огня - к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие.

По словам Парменида, единственно истинным является положение: "бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать". С этим связано утверждение Парменида, что "мыслимо только сущее". Ибо "нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль". Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не может возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть, что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе.

Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше. Оно однородно и непрерывно. Стало быть, нет и пустого пространства. Все наполнено бытием. Поэтому все непрерывно. Ведь бытие плотно примыкает к бытию. Бытие бесконечно во времени (поскольку оно не возникло и не уничтожалось), бытие ограничено в пространстве, оно шарообразно. Это связано с его однородностью, с тем, что оно повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра.

Элеаты, как и все древнегреческие философы, были энциклопедистами - мудрецами. И поэтому они также стремились дать физическую картину мира. Следует отметить, что их физическая картина мира находилась в определенном противоречии с их философским учением. Получалось, что это как бы две разные, нестыкующиеся стороны Мудрости. Так Парменид многообразие мира сводит к двум началам. Первое - Эфирный огонь, чистый свет, теплое, второе - густая тьма, ночь, земля как костное начало, холод. Из смешения этих двух начал происходит все многообразие видимого мира. Вселенная представляется Парменидом как состоящая из концентрированных кругов или венцов, которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. Всех их окружает небесная твердь. Промежуточные круги состоят из смеси огня и земли. В самом центре всех сфер царствует великая богиня Правды и необходимости, которая управляет всеми происходящими в мире явлениями.

Философия Платона, его учение об идеях.

В разных диалогах Платон употребляет разные термины: иногда он говорит "идея" (idea - образ, вид, наружность), иногда - "эйдос" (eidos - образ, форма, вид). Идея, или эйдос, - это та умопостигаемая сущность предмета, которую мы познаем непосредственно, без помощи органов чувств. У каждого предмета своя идея. Есть идея дерева, есть идея камня, стола и т.д. И каждый предмет познаваем, потому что его идея существует одновременно и отдельно от нас, обеспечивая объективность истины, и в нас, позволяя нам познавать истину.

По Платону, души существуют вечно (и в ту, и в другую сторону), души существовали до рождения, и будут жить после смерти. Души до рождения обитали в мире идей, видели эти идеи и познавали их сразу, непосредственно, целиком. При рождении человека души, попадая в тела, забывают все те знания, которые они имели до рождения, но идеи в себе все же хранят и, встречаясь с предметами, души начинают припоминать то знание, которое имели до рождения, т.е. до воплощения в тело.

Поэтому и возникает в нас знание о мире. Когда человек видит незнакомый ему предмет, то он сразу вспоминает идею этого предмета и сразу делает вывод о том, что это за предмет - что это стул, а не стол, что это дерево, а не камень, что это человек, а не животное. Известен спор Платона и Диогена Синопского. Платон как-то сказал, что, кроме чаши, существует и идея чаши, некоторая чашность, на что Диоген возразил: "Чашу я вижу, а чашности - не вижу". На что Платон ответил ему: "У тебя есть глаза, чтобы увидеть чашу, но нет ума, чтобы увидеть чашность". Ответ вполне достойный, потому что идея, действительно, постигается только умом.

Идея существует в некотором идеальном мире, в мире идей. Отсюда и пошло наше употребление слова "идеальный" как совершенный. Идея есть полное совершенство всех свойств предмета, есть его сущность. Кроме этого, идея является причиной его существования. Предмет существует потому, что он причастен своей идее. Весь чувственный мир, по Платону, состоит из материи и идей. Материя без идеи есть небытие. Реальным, истинным, подлинным бытием обладает лишь идея. И мир идей, в котором существуют идеи всех предметов, понятий и явлений, т.е. и того, что не относится к предметам (идея любви, движения, покоя и т.д.), гораздо более многообразен, чем мир материальный. Этот мир идей является истинным бытием, и предметы существуют потому, что они причастны к миру идей. Мы знаем, что истина неизменна и вечна. Поэтому мир идей - это мир вечный, неизменный, т.е. божественный. А поскольку вещь состоит из материи и идеи, то бытие самой чувственной вещи не является истиной, это кажущееся, мнимое бытие, и знание о ней - это уже не знание, а мнение.

Далее, еще один смысл термина "идея". Платон пришел к своей теории идей благодаря нескольким положениям, которые он почерпнул у Сократа. Во-первых, он перенял у Сократа мысль, что все знание должно быть выражено в понятиях. Во-вторых, познание вещей возможно, когда эти вещи причастны чему-нибудь одному: если мы познаем сущность дерева, то мы абстрагируемся от количества листочков на каждой его ветке, а видим дерево вообще, т.е. видим, что все деревья причастны дереву вообще, т.е. идее дерева. И в-третьих, Платон, как и Сократ, верил в общезначимость мысли, в то, что у всех людей одна способность познания истины. Поэтому "идея" - это понятие, то самое понятие, в котором Сократ призывал выразить все философское знание. Когда мы говорим о том же самом дереве, мы абстрагируемся от всех его индивидуальных свойств и выражаем в данном конкретном понятии сущность данного предмета.

Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития. Отсюда еще один аспект понятия "идея" - это цель развития, идея как идеал. Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству. Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т.е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что, кроме идеи, она причастна еще и материи. Материя есть небытие и источник всего плохого, и, в частности, - зла. А идея, как я уже говорил, есть истинное бытие вещи. Данная вещь существует потому, что причастна идее.

Другая проблема - это проблема существования заблуждений. Если в каждом человеке есть идея - носитель истины, а существует она в каждом человеке, умен он или глуп, откуда возникает заблуждение? По Платону, если истина есть некоторое знание о том, что существует, т.е. о бытии, то заблуждение - это знание о том, что не существует, т.е. знание о небытии. Поэтому, утверждает Платон в диалоге "Софист", человек, который ошибается или намеренно утверждает ложь, познает небытие. Но и здесь возникает затруднение, ведь небытие не существует, а существуют лишь идеи, т.е. бытие. Поэтому перед Платоном стоит сложная задача показать, что небытие все же неким образом существует. Платон для этого исследует понятие бытия. Бытие существует, с одной стороны, в виде покоя, а с другой - в виде движения. Само по себе движение не есть бытие, так же, как и покой сам по себе не есть бытие. Поэтому все, что в мире существует, должно быть причастно идее движения, идее покоя и идее бытия. Но, кроме этих трех идей, должна быть еще идея тождественного и иного, т.е. движение есть движение благодаря тому, что причастно идее тождественного. А движение не есть покой, потому что причастно идее иного. Поэтому в мире все причастно пяти идеям: бытия, движения, покоя, тождественного и иного. Каждая вещь отличается от другой вещи, потому что она причастна не только идее этой вещи, но и идее иного, и это иное, т.е. то, что отличает одну вещь от другой, и есть некоторым образом небытие. Вещь причастна одновременно и идее бытия, и идее иного, поэтому инаковость вещи по отношению к другой вещи и есть то небытие, которое существует в нашем мире. Заблуждения возникают в том случае, когда мы приписываем себе знание об одной вещи - другой вещи, т.е. неким образом познаем небытие.

Философская система Аристотеля, его учение о сущности, материи и форме.

Самостоятельная философская позиция Аристотеля началась с критики идеализма Платона.

Аристотель критикует это учение по нескольким направлениям. Прежде всего, основной аргумент заключается в следующем. Если идеи - это сущности вещей, то, следовательно, невозможно, чтобы сущность и вещь существовали раздельно. Иными словами, сущность и то, сущностью чего она является, должны существовать вместе. Они не могут отрываться друг от друга. Поэтому необходимо объяснить то, как сущность существует в вещах, а не отдельно от них в каком-то особом мире.

Кроме того, Аристотель считает, что допущение такого идеального мира на самом деле не облегчает наше познание, а наоборот затрудняет его. По мнению Аристотеля, необходимо познавать мир, в котором живет человек. Наука должна дать людям ориентиры для деятельности в этом мире. Платон же предлагает другую задачу: познавать тот мир, который для нас еще менее доступен, чем имеющийся под руками. Таким образом, Платон удваивает грандиозность и сложность задачи - познавать надо не один мир, а два, причем второй - мир идей - более недоступен, чем первый.

Помимо этого, Аристотель усматривает в учении об идеях целый ряд внутренних противоречий. Один из таких аргументов касается проблемы соотношения единого и многого. Например, согласно платоновской теории идей, подлинно существует лишь одна идеальная лошадь - прообраз множества лошадей предметного мира, окружающего человека. Но на самом деле в мире существует не просто лошадь, а множество лошадей различных пород и мастей. Поэтому, для того, чтобы возникла белая лошадь, должен существовать не один образец, не одна идея лошади, а должны быть еще и идеи масти (цвета), например, белизны, идеи породы и так далее. Следовательно, для того, чтобы появилась какая-то одна вещь должно существовать огромное и даже бесконечное множество идей.

Следующий аргумент, получивший название "третий человек", касается проблемы общего и частного. Платон считает, что идея выражает общее, присущее вещам. То есть для каждого общего нужна идея. Если это так, то встает вопрос, существует ли нечто общее между вещами и идеями? Несомненно, такое общее существует, поскольку вещь подобна идее. Но тогда для этого подобия должна существовать третья идея - идея подобия, то есть общего между идеей и вещью. При этом для вещи, идеи вещи и идеи подобия вещи и идеи также необходимо существует общее, а именно идея, связывающая их, и так далее. Таким образом, процесс идеализации вещей и отношений бесконечен.

Вскрытые Аристотелем противоречия платоновской философии заставили его отказаться от теории идеального мира.

При этом Аристотель не вернулся к поискам архе. Те, кто пытался объяснить мир из воды, огня, земли и воздуха, то есть природных стихий и атомов, указывают только один из возможных видов причин, а именно - материальную причину. Но на самом деле, считает Аристотель, для объяснения вещи этого совершенно недостаточно. Вещи, явления, по Аристотелю, могут иметь по крайней мере, четыре вида причин: материальную, производящую (движущую), формальную и конечную (целевую).

Все названные причины не обязательно присутствуют в каждом явлении. Например, лунное затмение не имеет особой материи, из которой оно состоит. Но в общем случае необходимо учитывать весь комплекс возможных причин.

Аристотель учит тому, что, если мы хотим объяснить какое-либо явление, то нельзя ограничиваться только одной - двумя причинами, необходимо выявлять все причины. Поэтому он кладет конец поискам архе. Ведь в любом варианте учения об архе задача познания сводится к поиску только одного из возможных видов причин.

При этом Аристотель идет еще дальше. Он выдвигает требование, не просто декларировать некие общие установки (весь мир произошел из огня или воды), а объяснять конкретные вещи, по его терминологии, - сущности. В свою очередь, чтобы понять конкретную вещь (сущность) необходимо найти и указать его ближайшие причины. Тем самым, Аристотель в принципе меняет направление философского поиска: не искать начало всего существующего - архе (огонь, воздух, земля, вода и так далее), а научиться отыскивать и объяснять весь комплекс причин вещи. По сути дела, Аристотель закладывает основы "системного подхода" к объяснению вещей и явлений.

Следующим шагом в развитии философской теории Аристотеля было его учение о причинности. Аристотель ставит ряд вопросов: Что такое причины? Как они связаны между собой? Из четырех видов причин (материальная, движущая, формальная, целевая) Аристотель выделяет две главные - материальную и формальную. Он говорит о том, что действующая причина и целевая причина являются, по сути, разновидностями формальной причины.

Тогда возникает вопрос: как соотносится формальная и материальная причины? Главная идея Аристотеля здесь состоит в том, что материя и форма соотносительны. То есть, нет как таковых материи и формы. Например, по отношению к кирпичу глина выступает как материя. Но тот же самый кирпич может выступать материей по отношению к зданию, которое сложено из кирпичей. Следовательно, кирпич и форма для глины, и материя для дома. В свою очередь, дом является формой для кирпичей и в то же время - материей для города.

Таким образом, возникает иерархия материи и форм. То есть вещь становится формой для более низких материй и, соответственно, сама является материей для более высоких форм. Поскольку это относится к любой вещи, весь мир предстает упорядоченным в виде некой лестницы материй или, одновременно, лестницы форм. Конечно, если бы Аристотель был последовательным, а здесь он явно идет материалистическим путем, он должен был бы сказать, что эта лестница материй и форм должна как угодно высоко продолжаться вверх и вниз.

Однако, если признать лестницу материй и форм бесконечной, то тогда и процесс познания тоже будет бесконечным. В то же время каждый греческий философ стремился создать всеобъясняющую систему и тем самым получить законченную истину. Аристотель в этом плане не был исключением, он также строил завершенную философскую систему.

Для того требовалось лестницу материй и форм как-то ограничить. Аристотель и вводит начальную и конечную ступеньки. На первую ступень он помещает совершенно неопределенную материю. Он допускает, что на самом нижнем уровне мироздания существует материя, лишенная какой бы то ни было формы. Совершенно бескачественная, неопределенная материя может воспринять абсолютно любую форму и стать чем угодно. Поэтому, по Аристотелю, первичная материя это "чистая возможность формообразования". Конечно, допуская существование неоформленной материи, он вступает в противоречие с собственной идеей соотносительности материи и формы. В дальнейших рассуждениях отрыв материи и формы у Аристотеля усиливается. Активная, действующая роль отдается форме, пассивная, косная - материи. В итоге он создает идеалистическое учение, правда, в более абстрактном, чем у Платона виде.

Первым уровнем оформления первичной материи являются, по Аристотелю, элементы. В этом месте своей теории он возвращается к учению Эмпедокла о четырех элементах, или корнях вещей (земля, вода, воздух, огонь). При этом Аристотель добавляет пятый элемент, пятую сущность (по латыни - квинтэссенцию) - эфир. Согласно утверждению Аристотеля, на земле этого элемента нет, из него устроен небесный свод и небесные тела.

На следующей ступени оформления из элементов появляются чувственно воспринимаемые человеком вещи. В свою очередь, эти вещи, организуются в системы более общего порядка. Лестница таких систем может выстраиваться достаточно высоко. При этом Аристотель допускает, что, в конце концов, эта лестница завершается формами, которые уже не имеют вещественного содержания. Аристотель, таким образом, допускает существование чистых форм, или особого рода идей. Самой чистой формой, формой форм и источником всех формообразований является, согласно Аристотелю, Бог.

Поскольку Бог Аристотеля - это чистая форма, то он совершенно лишен каких-либо антропоморфных свойств. Сам по себе он не имеет не только человеческих, но и, вообще, каких-либо видимых черт.

С чистой формой человек сталкивается тогда, когда он имеет дело с мыслями и идеями. Но, у мысли, идей тоже есть некоторая материя и форма. Материя, в данном случае, - это то содержание мысли, которое в ней мыслится. Под формой Аристотель понимает не только геометрическую форму (это частный случай), а то, как связаны между собой элементы содержания, как они организованы, то есть некоторую организацию элементов содержания. В этом смысле мысль тоже обладает формой, то есть связями элементов своего содержания.

Аристотелевская форма форм - это тот случай, когда предметом (содержанием) мысли становится сама мысль. Причем, предметом является именно форма мысли как таковая. Мышлением о форме мысли, то есть исследованием организации мысли является логика. Таким образом, Бог Аристотеля - это чистое мыслительное начало мира, некое абсолютное сознание, мыслящее самое себя в логических формах (категориях). Представление Аристотеля о Боге предельно рационализировано. По сути, Аристотель подверг обожествлению логический разум.

Какова же, по Аристотелю, роль Бога в мире. Продолжая свои построения, Аристотель показывает, что Бог, как совершенная форма форм, не может действовать в мире. То есть Бог не заставляет формироваться весь мир - он не является действующей, производящей причиной. Но, по мысли Аристотеля, во всех системах и вещах мира заложено некоторое изначальное стремление к формообразованию и целесообразности. Эту внутреннюю устремленность всех явлений к цели Аристотель называет энтелехией. Именно в силу того, что энтелехия присуща всему, весь мир в конце концов устремляется к Богу. В этом смысле Бог, оставаясь все время абсолютно неподвижным, есть перводвигатель мира, конечная цель, к которой все устремляется. Таким образом, Бог по отношению к миру в целом выступает, как конечная, целевая причина.

Греческая философия возникает как альтернатива мифологии . Ареал: Великая Греция, полисы, которые находятся на границах Великой Греции (города Малой Азии). Близость к старым цивилизациям (Египет, Вавилон, Сирийская цивилизация).

Натурфилософия (время - V-IV в.в. до н.э.):

1. Главным объектом является природа ;

2. Философия еще не отделена от науки ; это форма рационального рассуждения, которая строится по образцу полисного устройства и пользуется методом математики.

3. Главная проблема - проблема начала (откуда все взялось).

Досократические философские школы:

1. Милетская школа (Ионическая): 1) Фалес; 2) Анаксимандр; 3) Анаксимен.

2. Гераклит Эфесский.

3. Пифагор и Пифагорейский союз (имена пифагорейцев не всегда известны, т.к. все приписывается Пифагору).

4. Элейцы (Ксенофан и.......): 1) Парменид ; 2) Зенон (его ученик и «любовник»).

Милетская школа

Философия возникла во второй половине VI в. до н.э. Фалеса причисляли к 7 мудрецам. Он занимался в т. ч. астрономией, которая в Греции была неразвита (а в Афинах - даже за-прещена).

Проблема начала : Фалес - вода . Анаксимандр - неопределенное первовещество . Анаксимен - воздух . Они пытаются дать некоторый механизм, путем которого из первоначала формируется космос. Все они писали одну работу «О природе» (до нас дошли лишь фрагменты).

Гераклит (504-501 г.г. до н.э.)

Проблема начала : огонь - символ текучести, изменчивости всего и вся. «Этот космос, тот же сам для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно разгорающимся и мерно угасающим».

Приписываемый Гераклиту тезис «все течет, все изменяется» адекватно отражает его философию. Причину этой текучести Г. видит в борьбе противоположностей (все, что обсуждает Г., обращает внимание на это).

Главное: Г. вводит понятие закона («логос»). Все подчинено некоторому правилу, закону (первым, кто перенес полисное устройство на космос, был Г.). Сущность мира: динамизм, изменение, преобразование, подчиняющиеся некоторому закону. Это гимн чувственному миру .

Пифагор

Основал школу - закрытая школа для учения, раннее учение П. было тайным. Сплав мистицизма, идущего от религии орфиков (предопределенность судьбы человека + переселение душ) и математической рациональности ума. Пифагорейцы мистифицировали и мир чисел. Они считали, что числа и геометрические фигуры - это и есть истины, и именно они составляют подлинный мир. Пифагор освободил математику «от служения делу купцов». Они (пифагорейцы) обращали внимание не на сами геометрические фигуры и числа, а на их логические определения (понятия). Математика у П. нужна для интеллектуального созерцания мира. Они не знают 0 (нуля), т. к. 0 - это ничто, а греки живут в телесном мире (аналогично они не знают отрицательных чисел).

Программа П.: вывести из мира чисел чувственный мир, объяснить космос, вселенную, мироздание и природу. Тезис пифагорейцев: не «все из числа», а «все сообразно числу» (Диоген Лаэртский), т. е. все в мире подчиняется некоторым математическим законам. С помощью математики пифагорейцы объяснили музыкальный ряд. Они мистифицировали числа (1-начало, 2 - ..., 3 - возможность построить фигуру, ....., 10 - гармония). С помощью чисел пытались гармонизировать структуру планет.

Жил в наиболее критический период существования Милета. Видимо, поэтому практически ничего не известно о его жизни мы не знаем даже дат его рождения и смерти иначе как ориентировочно – принимаются обычно 588–525 гг. до н. э. Впрочем, не исключается возможность того, что он дожил до падения Милета в 494 г. до н. э. Хотя от его книги, написанной «просто и безыскусственно», осталось не больше, чем от книги его учителя, философия Анаксимена известна нам гораздо лучше. Вот свидетельство Симпликия, опирающееся на Теофраста: «... Анаксимен, бывший другом Анаксимандра, говорит, согласно с ним, что природа, лежащая в основе [всего], едина и бесконечна, но вопреки ему, признает ее не неопределенной, но [качественно] определенной, ибо он называет ее воздухом (aer). Она бывает различной по степени разрежения и уплотнения, соответственно веществам. А именно, разрежаясь, она становится огнем; сгущаясь же – ветром, затем облаком, затем землей, потом камнями, прочее же возникает из них. И он также признает вечное движение, вследствие которого происходит изменение» (ДК 13 А 5).

Почему же Анаксимен изменил своему учителю? Видимо, здесь сказались те трудности, которые были связаны с неразвитостью абстрактного мышления и воспрепятствовали убедительному обоснованию и четкому изложению философии Анаксимандра. Согласно доксографам, два обстоятельства побудили последнего принять «беспредельное»-неопределенное начало. Во-первых, он хотел иметь «неиссякаемый источник для рождения»; во-вторых, с его точки зрения, признание исходным, безначальным, а потому и беспредельным какого-то одного элемента, например воды или воздуха, означало бы, что он обязательно поглотит все остальное – ведь бесконечное всегда «сильнее» конечного. Но «воздух» Анаксимена позволяет избежать этих трудностей, и в то же время гораздо проще для понимания. По своим качествам он достаточно неопределенен: равномерно распространенный и неподвижный, он незаметен для чувств, становясь ощутимым вследствие движения, сгущения и разрежения. Поскольку же из него все состоит и все существующие стихии и вещи суть его видоизменения, не иссякнет их источник, а сами они не будут поглощены воздухом.

Философия Анаксимена наглядно демонстрирует свойства воздуха и прежде всего его изменчивость. Действительно, не есть ли ветер движущийся и уплотненный вследствие движения воздух? А облако, появляющееся вслед за ним, – не уплотненный ли ветер? И разве не возникают противоположности теплового и холодного из того же самого воздуха? «Ибо он говорит, что стягивающееся и сгущающееся [состояние материи] есть холод, а тонкое и расслабленное (таково его дословное выражение) – теплота. Поэтому справедливо говорят, что человек выпускает из уст и теплоту и холод. А именно, дыхание при плотно сжатых губах охлаждает, между тем как выходящее при широко открытых устах делается теплым вследствие разрежения» (ДК 13 В 1). Правда, мы ошиблись бы, представив «воздух» Анаксимена абсолютно подобным обычному воздуху. Хотя в свидетельствах нет абсолютной ясности, все же следует думать, что его первоначало – нечто отличное от воздуха, будучи по своему физическому составу чем-то вроде пара или дыхания. Впрочем, Анаксимен и дает ему иное название – воздух как первоначало есть «дыхание» (pneyma).

Но здесь перед нами раскрывается новая перспектива. Конечно, нам следовало ожидать, что философия Анаксимена будет считать воздух живым, подвижным творческим началом, единой и подвижной «природой» всех вещей. Однако здесь на общую наивно-материалистическую установку мыслителя накладывается древнее мифологическое представление о дыхании-душе как особом начале живых и мыслящих тел. «Подобно тому, как душа, говорит он, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлет весь мир» (В 2). Анаксимен явно делает «душу» производной от «воздуха», вместе с Анаксимандром, Анаксагором и Архелаем считая природу души «воздухообразной». Более того, он сводит к воздуху и богов, поскольку «он был того убеждения, что не ими создан воздух, но они сами возникли из воздуха» (А 10). Это свидетельство Августина в иной, возможно, более адекватной форме выражено Цицероном и Аэцием, считающими, что, по Анаксимену, сам воздух есть бог. «Следует же под этими словами разуметь силы, имеющиеся в стихиях или в телах» (там же). Последние слова Аэция как будто подсказывают, что милетский мыслитель формулирует основную идею пантеизма – бог тождествен природе, в данном случае воздуху как природе и началу всего сущего. Однако слова Цицерона, «...что воздух есть бог, и что он возникает...», (там же) показывают, что перед нами лишь начальные шаги к пантеистическому отождествлению бога со всем сущим. Пожалуй, было бы вернее сказать, что воздух Анаксимена, как и апейрон Анаксимандра, «божествен, ибо бессмертен и неуничтожим».

Довольно проста и более примитивна, чем у Анаксимандра, космология Анаксимена. Считая Землю плоской, он утверждал, что она, как и Солнце и планеты, парит в воздухе. В отличие от неподвижной Земли, они приводятся в движение космическим ветром, тогда как звезды прикреплены к хрустальному небесному своду, который вращается вокруг Земли. Затмения Солнца и Луны и фазы последней он объяснял тем, что светила поворачиваются к Земле то светлой, то темной своей стороной. Вслед за Фалесом, Анаксимен считал, что небесные тела «землистой природы» (ДК 11 А 17, 13 А 7). Одновременно он утверждал, также подобно Фалесу, что «светила возникли из земли следующим образом: из последней поднимается влага, которая, разрежаясь, становится огнем, а из поднимающегося вверх огня образуются светила» (там же). Но если о Фалесе мы имеем такого же рода противоречащие свидетельства, то Анаксимен, видимо, говорит о небесных телах различного рода: возникающих из испарения и питающихся им и «землистых». Возможно, последние – это планеты. Анаксимен исправляет заимствованное Анаксимандром, видимо, из персидских источников представление о расположении небесных тел. Звезды он считает более далекими от Земли, чем Луна и Солнце.

Признание первоначала воздухом заставляет Анаксимена уделить в своей философии много внимания метеорологическим явлениям в земной атмосфере – дождю, граду, снегу и т. д. Так, град образуется из замерзающей воды, падающей из туч; примешивание к воде воздуха приводит к образованию более рыхлого снега; дождь выпадает из сгустившегося воздуха; молния и гром – это блеск и шум, возникающие, когда ветер резко разрывает облака; радуга – результат падения солнечного (реже лунного, так как он слабее) света на плотное облако, причем одна его часть накаляется, а другая остается темной, и т. д. Подобно Анаксимандру, Анаксимен объясняет землетрясения: это результат растрескивания земли при засухе или проваливания отдельных ее участков при излишнем увлажнении.

В философии Анаксимена наиболее последовательно выражена основная идея «фисиологов»: из чего возникают и состоят все вещи, в то же самое они и разрушаются, завершив цикл своей жизни. Чувственно-наглядный материализм милетской школы находит у него логическое завершение, как и представление о вечном движении мира, являющемся выражением самодвижения «стихии и начала» вещей, живого и «дышащего» воздуха, выражением становления всего сущего.

По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»